Comparto con ustedes esta información relativa al 2° encuentro de terapias alternativas de Peñalolén, organizado por el centro de perfeccionamiento y extensión cultural "La Escuela" de la misma comuna y el Centro de Estudios Shamánicos Ti Ruka Relmu Lafkén. Este encuentro tendrá lugar el día 21 de Noviembre en el centro de extensión cultural "La Escuela" ubicado en la esquina nor-poniente de Av. Tobalaba con Av. Quilín. Para más información, ver el afiche (para verlo en tamaño completo, haz click sobre la imagen) o ingresar al blog del evento haciendo click en ESTE LINK.
Aprovecho de pasar el aviso de que en ese evento estaré trabajando en consultas de Tarot Exploratorio y presentando una charla sobre Plantas de Poder. Los invito a sumarse a este maravilloso evento y a participar de corazón!
Mi amigo Miguel Huenul, guía espiritual y chamán de la tradición Mapuche, me ha enviado la siguiente información invitándolos al próximo Ritual de Luna Llena este Viernes 30 en Peñalolén. Todos los detalles en el afiche (para verlo en tamaño completo, haz click sobre la imagen).
Nos ha llegado la siguiente información sobre la III Jornada Anual de la Escuela de Gestalt del Centro Buenos Aires de Psicoterapia, en Argentina. Para ver el adiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.
Dentro del ámbito de la psicoterapia existen múltiples enfoques cuyas diferencias radican tanto en sus técnicas y métodos como en la antropología filosófica subyacente a los mismos. Cada enfoque comprende al ser humano, la salud y la neurosis desde puntos de vista diferentes, rescatando en cada caso elementos particulares de la experiencia y la naturaleza humanas.
Durante varias décadas fueron dos las orientaciones dominantes: psicoanálisis y conductismo. La perspectiva psicoanalítica es, en términos muy generales, una psicología avocada al desvelamiento de las dimensiones inconscientes del psiquismo humano a través del diálogo y la interpretación, mientras que el conductismo hace hincapié en la conducta concreta de las personas, desestimando el valor práctico de analizar los fenómenos inconscientes y centrándose en la modificación del comportamiento a través de técnicas de condicionamiento.
Ambas perspectivas aportaron visiones distintas acerca del ser humano, su conducta y su adaptación al medio, así como sobre los procesos de salud y enfermedad en la esfera psicológica y la terapia. Pero a medida que sus planteamientos fueron desarrollándose no tardaron en aparecer un número considerable de posturas críticas que planteaban nuevas maneras de entender estos temas.
Entre estas nuevas propuestas se encuentra la psicología Humanista, la cual postula la necesidad de revisar y reformular las consideraciones teóricas y prácticas del psicoanálisis y el conductismo. A menudo se conoce a este nuevo enfoque, surgido hacia la década de 1950,como la “tercera fuerza” (en relación con las otras dos grandes corrientes ya mencionadas) o “movimiento del potencial humano”.
Uno de los modelos terapéuticos humanistas más importantes es la psicoterapia gestáltica, en vista y considerando la cantidad de terapeutas que trabajan en esta línea y la popularidad que ha alcanzado dentro de los círculos académicos y de formación clínica. Su fundador, el psiquiatra Fritz Perls, es reconocido como una figura tremendamente importante para la historia de la disciplina y su aporte al ámbito de la terapia psicológica es en muchos sentidos incuestionable.
Sin entrar en mayores detalles sobre la filosofía implícita y las técnicas propias de este enfoque, me interesa abordar un tópico de central importancia para comprender la noción de sanación de este modelo. Específicamente me referiré en esta breve nota a lo que en Gestalt se conoce como la “teoría paradójica del cambio”.
La teoría paradójica del cambio -uno de los principios orientadores de la terapia gestáltica- indica que mientras más se intenta cambiar una conducta, pensamiento o emoción, menos probable es que dicho cambio suceda. Muy por el contrario, desde este enfoque se plantea que el cambio terapéutico sólo es posible cuando el paciente acepta su estado actual, sin intentar modificarlo.
Esta paradoja –“mientras más acepto lo que me pasa, más probable es que cambie”- se explica teniendo en cuenta el hecho de que los seres humanos vivimos en un estado de constante cambio y transformación interna, y que es cuando este flujo de transformaciones se ve entorpecido o bloqueado cuando aparece el malestar. Y este bloqueo del cambio constante se puede dar de muchas formas, como por ejemplo (en los más de los casos) tratando de manipular, disociar o reprimir nuestras emociones y sentimientos dolorosos (pena, rabia, miedo, etc.).
Las emociones son reacciones de nuestro organismo ante determinados elementos de nuestro medio (entiéndase por “organismo” el funcionamiento integrado y dinámico de cuerpo, emoción y mente). Si se presenta un peligro potencial para nuestra supervivencia, nuestro organismo reacciona de tal manera que podamos adaptarnos y salvar dicha amenaza (activación del sistema nervioso simpático, sensación de miedo, etc.). De igual manera, cuando muere un ser querido, nuestro organismo reacciona de una determinada manera generando una respuesta global que resulta adaptativa a dicho acontecimiento; en este caso, la sensación de pena y melancolía propia del proceso de duelo.
En ambos casos, si se interrumpe esta reacción global de nuestro organismo, el resultado será una descompensación del proceso normal de adaptación al medio y en términos de la vivencia subjetiva emergerá el sufrimiento. En el caso de la pérdida del ser querido, si en algún punto decidimos (consciente o inconscientemente) que no queremos sufrir por la muerte de esta persona, el flujo emocional se verá interrumpido y dicho bloqueo generará tensión y malestar. Dicha tensión puede reflejarse en contracturas musculares y otros síntomas somáticos, sentimientos de vacío y sinsentido existencial, la emergencia de otras emociones “secundarias” como rabia o miedo a la muerte, etc. La pena no se procesa y su energía queda contenida, expresándose de manera indirecta en forma de malestar y sufrimiento.
Entonces, mientras más intenta la persona no sentir la pena, mayor será su sufrimiento, puesto que la pena sigue pulsando en lo más profundo de su corazón sin poder expresarse adecuadamente. Si entendemos la pena como una emoción propia del duelo, necesaria para superar la pérdida, sabremos reconocer la importancia de aceptarla como una vivencia inevitable en nuestras vidas.
Pero ¿qué hacer con el paciente que viene a consulta sufriendo por su estado actual? Según la terapia gestáltica el asunto es muy sencillo: ayudar a que la persona se conecte y tome contacto con su estado emocional “aquí y ahora”, invitándola a aceptar cualquier sentimiento o sensación que emerja como parte de su padecimiento. Si emerge la pena, aceptarla. Si emerge la angustia, aceptarla. Si emerge la rabia, aceptarla y darle un espacio para que sea expresada. Y así con todas las emociones que aparezcan en el proceso de terapia. Sólo en la medida que aceptamos nuestro estado emocional actual podemos permitir que se restablezca el flujo de sentimientos que anima nuestra vida y que da sentido a nuestra existencia, más allá del sufrimiento neurótico.
Y así la paradoja se resuelve. No debemos buscar emociones ajenas a nuestra experiencia subjetiva del momento, sino aceptar las que vienen en un momento dado para después poder soltarlas y seguir adelante. De este modo reducimos nuestra angustia y nuestro sufrimiento, dándonos permiso para llorar, rabiar, exigir, reír, etc. cuando la situación lo amerite. Mientras más aceptamos lo que somos, más nos transformamos, y dicha transformación siempre apunta hacia el crecimiento, la actualización de nuestras potencialidades y el bienestar. Cuando tratamos de ser otro, nuestro “yo” más auténtico sufre y se desvive en el intento de expresarse espontánea y adaptativamente. Cuando nos permitimos sentir y ser quienes realmente somos en el momento presente, sin enjuiciar nuestra experiencia, sin discriminar nuestras emociones según sean agradables o desagradables y sin interrumpir el flujo de la vida, se manifiesta la alegría de vivir nuestra vida en plenitud y sabiduría.
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Este artículo será publicado en la edición de Noviembre de la Revista Uno Mismo en Argentina y en el número de Diciembre en Chile.
Mi amigo y colega Jorge Giubergia me ha enviado la siguiente información sobre un ciclo de charlas dedicado a la mitología, desde una perspectiva junguiana. Carl Gustav Jung, psiquiatra precursor de la visión transpersonal en psicología, hechó mano a la antigua mitología de diversas culturas para dar cuenta de la existencia de temáticas arquetípicas comunes a toda la humanidad, validando desde ese punto de vista su hipótesis de la existencia de un inconsciente colectivo. Estas charlas reflejan dicha temática, con expositores de primer nivel y a un muy buen precio. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.
Nos ha llegado la siguiente información sobre un curso de Sanación Cuántica (Nivel 1) en la ciudad de Antofagasta. Este evento tendrá lugar los días 14 y 15 de Noviembre de 2009 y tendrá un costo de $40.000 pesos. Para quienes estén interesados en este curso, deseen más información o tengan alguna duda, pueden dirigirse a los siguientes contactos:
Noa ha llegado la siguiente información sobre una conferencia que realizará en Argentina la Dra. Adriana "Nana" Schnake, pionera en el desarrollo de la Psicoterapia Gestáltica en América Latina. En esta ocasión hablará sobre su "Enfoque Holísitico de la Salud y la Enfermedad", un modelo de trabajo desde el que se entiende que el síntoma físico es un mensaje de nuestro cuerpo que necesita ser escuchado. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.
Mi hermana Varua me ha enviado la siguiente información para compartir con todos ustedes. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imágen.
Qué importante es poder sostener nuestra intención, sostener nuestra voluntad y nuestro deseo de transformar nuestras vidas. O más que transformar nuestras vidas, de vivir nuestras vidas tal como son, tal como están siendo, ocurriendo, poder reconocer ese flujo e ir con él. Sostener la intención es vivir de acuerdo a ese flujo universal, conscientes de los cambios y de los estados transitorios del espíritu, de nuestras emociones, nuestros cuerpos y nuestras mentes. Eso es vivir con intención, eso es vivir siguiendo el rezo de nuestras vidas, eso es retornar a la normalidad, eso es estar en la alegría.
Así compartir este entendimiento con mucha humildad. Saludos!
Mi amigo y colega Jorge Giubergia me ha enviado la siguiente información sobre un próximo taller que impartirá sobre Mitología Griega y Simbolismo Arquetipal. El trabajo de Carl Gustav Jung, padre de la psicología profunda y uno de los precursores de la integración de la espiritualidad en el ámbito psicológico es un referente para nuestra visión del psiquismo humano, y su obra respecto del valor de los símbolos y los arquetipos resulta esencial para entender variados fenómenos del reino transpersonal. Este taller se orienta desde esta visión de la psiquis, que reconoce la existencia de reinos arquetipales más allá del ego condicionado. Se analizarán diversos relatos y personajes de la mitología griega a la luz de la psicología junguiana, complementando siempre con las visiones y experiencias de los participantes. Para más información ver el afiche (haz click sobre la imagen).
Psicología Perenne es un espacio abierto para el intercambio de opiniones e información sobre el desarrollo de la visión transpersonal en psicología y su aplicación a nuestra realidad concreta. La idea es generar debate en torno a tópicos que poco a poco van ganandose un lugar en la discusión psicológica contemporánea, pese a provenir en su mayoría de filosofías extranjeras, de otras latitudes no-occidentales: la trascendencia, el espíritu, la libertad esencial de todo ser sintiente. En este sentido, la invitación queda abierta para todos los que deseen cooperar, sea publicando material propio o de otros, sea comentando y discutiendo en las respuestas a las entradas. Quienes deseen participar activamente de Psicología Perenne, no duden en ponerse en contacto a través de nuestro correo electrónico psi.perenne@gmail.com, de modo que puedan publicar libremente en el blog.
El material no referenciado es propiedad de quien suscribe a la entrada. Siempre referenciar el material extraído desde Psicología Perenne.
Los talleres y eventos publicados en Psicología Perenne son de exclusiva responsabilidad de quienes los organizan, facilitan, etc. Nosotros somos sólo un nodo de difusión. Para más información sobre cada evento, favor de dirigirse a los correos, teléfonos, etc. de contacto detallados en cada publicación.
